我也曾想过，他该是有多么高尚的品质，才值得全世界的人对他的作品进行品读；他是多么的纯正的灵魂，才值得所有学者对他敬仰；他该是多么渊博的学识，才值得他的著作流传至今，使他名垂青史。孔子，春天战国时人，公元前551年—公元前479年，名丘字仲尼，著名的大思想家、大教育家。这一些都家喻户晓，妇孺皆知时，远在天堂的孔子该欣慰吧，当时不被任用，背井离乡，远去他国宣扬自己的思想的他，不再是他人口中的“丧家之犬”，而是“天之木择”，为人师表！

他说“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就道而正焉，可谓好学也已”。他对学习的痴迷是不在意吃食住行的，而重视敏于事而慎于言，更有道的人那里去匡正自己，而这一切他的志向却是“老者安之，朋友信之，少者坏之。在《礼记》中《大道三行也》大概也表明了儒家思想对不同社会的渴望吧。

我想问孔子为何在周游列国时不留在卫国，南子对孔子的赏识，与卫灵公对孔子的尊重，发给孔子俸粟6万，够他享用太久了。但他说“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。他说天下苍生为义，辗转于各国宣扬自己思想为义，为了自己的私利而弃天下普生于不顾为不义，好个“不义而富且贵，于我如浮云”！所以我选择相信孔子，相信他说的“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次于是，颠沛必于是”。

我很想问孔子怎么能在各国中识别敌友，他说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣”。原来友有益有损，他直，他诚实，他见闻广博，此为益友其他谄媚奉承，当面恭维背后毁谤人，花言巧语，则为损友。若交友不慎，则后果不堪设想。所以，我们要像他说的那样去辩析身边的人，包括自己的朋友，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”，为了自己的品行，也要考虑好啊！

孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”。在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德知礼教来治理国家是最高尚的治国之道，这种治国方略也叫“德治”或“礼治”，这种治国方略把德、礼施之于民，严格了等级制，把贵族和庶民截然划分为治者与被治者，打破了贵族与庶民间原有的一条重要界限。

孔子生活在西周宗法礼制传统较深的鲁国，这时周王朝的统治权力已名存实亡了，诸候间相互争战不断，出现了王道衰，礼义废，政为矢，家殊俗的社会现实。君不君，臣不臣，父不父，子不子是那个时代的特写，社会矛盾的激化阻碍了生产斩发展，人的精神也发生了前所未有的摧残，这些共同构成了孔子的政治思想产生的渊源和社会条件。“仁”与“礼”就是其政治思想的基本精神。

孔子的最高政治理想是建立“天下为公”的大同社会。“大同”社会的基本特点是：大道畅行，“天下为公”，因而能“选贤与能，讲信修睦”，“人不独亲其亲，不独子其子，使其有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”，阴谋欺诈不具，盗窍祸乱不起，这是一幅理想的传统中的尧舜时代的原始社会景像，也是孔子憧憬的最高理想社会。“小康”社会的基本特点是：大道隐设，“天下为家”，各亲其亲，子其子货力为己，与这种贫富不均，贵财不等相适应产生了一系列的典章制度，伦理道德“以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妻”。“以立田里，以贤勇知”，相应地还要设“城廊沟地以为固”由是，谋用是作，由此要起，这种社会显然没有“大同”世界那样完美，但有正常秩序，有礼、仁、信、义，所以称为小康，这种社会实际上描述了“私有制”产生后的阶级社会的“盛世”。

     该用什么词来给这位先驱？发愤衣食，乐以忘忧？安负乐道？学而不厌，诲人不倦？与人为善？每一个词都准确，但同样的每个词都不全面，他修《诗》、《书》、《礼》、《乐》序《周易》、撰《春秋》，“弟子三千，贤者七十二”，春秋割据，各国混战，孔子的年代就穿插在这样的乱世中，他与他的弟子们颠沛流离，周游列国十几年，一直未曾放弃的是礼义仁和。

追寻孔子，我们应当学习孔子钻研学习的态度；追寻孔子，我们应当学习孔子“敏而好学，不耻下问”的学习精神；追寻孔子，我们应当秉承孔子“人之生也直，罔之生也幸而免”的做人格言，努力学习提高自己的素质，成为一个有学问、正直、光明磊落，对国家有用的人。

追寻孔子，我学到了不多，这些将使我终生受益，同时我也想为这远在天堂近在心中的孔子问候一声：尊敬的孔子，你还好吗？